This week is פרשת פרה, and I wanted to present an article by Rabbi Daniel Feldman, Rosh Yeshiva at the Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary, entitled Of Holy Cows and Unholy Calves, which he emailed but did not put on his Substack. It is based on an earlier article of his, Holy Cow.
We read the מצווה of the פרה אדומה, the Red Heifer, that is part of the purification process after contact with a dead body.
ב זאת חקת התורה אשר צוה ה׳ לאמר; דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדמה תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה על׃…ה ושרף את הפרה לעיניו; את ערה ואת בשרה ואת דמה על פרשה ישרף׃…יד זאת התורה אדם כי ימות באהל; כל הבא אל האהל וכל אשר באהל יטמא שבעת ימים׃…יח ולקח אזוב וטבל במים איש טהור והזה על האהל ועל כל הכלים ועל הנפשות אשר היו שם; ועל הנגע בעצם או בחלל או במת או בקבר׃ יט והזה הטהר על הטמא ביום השלישי וביום השביעי; וחטאו ביום השביעי וכבס בגדיו ורחץ במים וטהר בערב׃
We are in the midst of the ארבע פרשיות, the four Shabbatot in the month and a half before Pesach that have special maftirs. They are:
- שבת שקלים
- שבת זכור
- שבת פרה
- שבת החודש
We group these four together, but they are not really all the same. Three of them are announcements. We know that no one listens to the announcements at the end of davening, so we publicly read the relevant passages from the Torah. שקלים reminds us to bring our half-shekel before the end of the Temple fiscal year on Rosh Chodesh Nisan, פרה reminds us that Pesach is coming in a month and we need to be טהור to bring the קרבן פסח, and החודש reminds us to get our lamb and our group together for the קרבן פסח. Reading those are all מצוות דרבנן.
But זכור is a מצווה דאוריתא.
זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים׃
The Torah tells us to remember Amalek; חז״ל established the way to fulfill that מצווה. It’s like תפילה.
א מצות עשה להתפלל בכל יום שנאמר (שמות כג:כה) וַעֲבַדְתֶּם אֵת ה׳ אֱלֹקֵיכֶם…ואין מנין התפלות מן התורה…ואין לתפלה זמן קבוע מן התורה.
…ד…תקנו [חכמינו] כל הברכות והתפלות מסדרות בפי כל ישראל כדי שיהא ענין כל ברכה ערוך בפי העלג.
But
[התורה כולה בכל לשון נאמרה]: לא מצינו שתהא קריאת ספר תורה מן התורה, אלא אם כן יאמר רש״י ז״ל שתהא קריאת הפרשיות, כגון פרשת פרה ופרשת זכור וכיוצא בהן מן התורה.
יש אומרים שפרשת זכור ופרשת פרה אדומה חייבים לקרותה מדאורייתא; לפיכך בני הישובים שאין להם מנין צריכים לבא למקום שיש מנין בשבתות הללו כדי לשמוע פרשיות אלו שהם מדאורייתא.
Why should reading פרשת פרה be called דאוריתא? Where does the Torah say that? The Aruch HaShulchan offers an explanation:
אך גדולי האחרונים תמהו: מאין לנו לומר דגם פרשת פרה היא מן התורה? דאין שום רמז לזה בגמרא, ולכן פסקו דאינה מן התורה (מגן אברהם). ולעניות דעתי נראה דיש לזה רמז בתורה, דהנה בפרשת פרה אדומה…בסוף הפרשה כתיב עוד (במדבר יט:כא): וְהָיְתָה לָהֶם לְחֻקַּת עוֹלָם, ומיותר הוא, אלא דאתי לעניין קריאת הפרשה אף בזמן דליכא אפר פרה.
But חֻקַּת עוֹלָם doesn’t usually refer to reading. Rabbi Feldman cites an answer from Artzot haChaim of the Malbim, Hilkhot Tzitzit, and Responsa Arugat HaBosem, Orach Chaim 205. I do not have either of those.
There are six statements in the Torah that are classically called the שש זכירות, the things we need to remember.
- (שמות כ:ח) זכור את יום השבת לקדשו׃
- (דברים ד:ט) רק השמר לך ושמר נפשך מאד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך; והודעתם לבניך ולבני בניך׃
- (דברים ט:ז) זכר אל תשכח את אשר הקצפת את ה׳ אלקיך במדבר; למן היום אשר יצאת מארץ מצרים עד באכם עד המקום הזה ממרים הייתם עם ה׳׃
- (דברים טז:ג) לא תאכל עליו חמץ שבעת ימים תאכל עליו מצות לחם עני; כי בחפזון יצאת מארץ מצרים למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך׃
- (דברים כד:ט) זכור את אשר עשה ה׳ אלקיך למרים בדרך בצאתכם ממצרים׃
- (דברים כה:יז) זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך בצאתכם ממצרים׃
Those sound like real commandments, and some of them we clearly do actively fulfill; זכירת עמלק we mentioned, זכירת השבת we do every week (we call it kiddush, and it’s the reason no one pays attention to the announcements), and זכירת יציאת מצרים we do every day in קריאת שמע. Why some are once a day and others are once a year, we will not go into.
זכירת מעשה מרים is interesting; the whole paragraph is:
ח השמר בנגע הצרעת לשמר מאד ולעשות; ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים כאשר צויתם תשמרו לעשות׃ ט זכור את אשר עשה ה׳ אלקיך למרים בדרך בצאתכם ממצרים׃
The incident that we need to remember is Miriam’s לשון הרע:
ותדבר מרים ואהרן במשה על אדות האשה הכשית אשר לקח; כי אשה כשית לקח׃
And it is usually assumed that the commandment of זכור is connected to השמר בנגע הצרעת, as a punishment for לשון הרע:
זכור את אשר עשה ה׳ אלקיך למרים: אם באת להזהר שלא תלקה בצרעת אל תספר לשון הרע, זכר העשוי למרים שדברה באחיה ולקתה בנגעים.
למרים: הנה ראיה על דרש אל תקרי ”מצורע“ אלא ”מוציא שם רע“.
So we fulfill זכירת מעשה מרים by consciously not saying לשון הרע.
זכירת מעמד הר סיני isn’t worded as a positive זכור, so I wouldn’t expect an explicit declaration, though it could be argued that מצוות הקהל is a commemoration of that, and our שמחת תורה recreates that מצווה.
But זכר אל תשכח את אשר הקצפת את ה׳ אלקיך במדבר not only is a positive זכור; it’s also a negative אל תשכח. It is generally assumed to refer to זכירת מעשה העגל, and it sounds like a מצווה דאוריתא. So why don’t we have a public reading of מעשה העגל, the way we do for זכירת עמלק? Maybe we do.
Therefore, it is suggested, that perhaps this could indicate a source for a biblical obligation of Parashas Parah. Chazal perceived a linkage between the mitzvah of Parah Adumah and the sin of the golden calf.
פרה אדמה: משל לבן שפחה שטנף פלטין של מלך, אמרו תבא אמו ותקנח הצואה, כך תבא פרה ותכפר על העגל.
Rather than directly evoke the disgraceful episode of the golden calf, we chose a less embarrassing path, reading of the commandment that atones and not the transgression that incurred guilt. Such a reading would reflect back on the very nature of the obligation of remembering the calf. The focus is not on the sin, but rather on the path back from impurity. The Torah wishes to impress upon the psyche that even in the aftermath of egregious moral failing the route of return remains open.
וכן עוד דרשו ”זכור את אשר הקצפת את ה׳ אלקיך במדבר“…ואולם היא מצוה לדורות לדעת חסד האלקים עלינו ושמרו ברית אבותינו ולתת הודאה לשמו ולברך אותו על הכל.
In Ramban’s eyes, there is a מצווה דאוריתא to remember אשר הקצפת את ה׳, but in the sense of remembering ה׳'s mercy in forgiving us. פרה אדומה symbolizes the fact that ה׳ gives us the opportunity to purify ourselves even from the deepest טומאה.
Rabbi Feldman adds that there is another aspect of the פרה אדומה that evokes חטא העגל.
We are well aware of the central paradox of this commandment. At the same moment that it confers purity upon the impure, it incurs impurity on to the purifiers. From a straight logical perspective, this is confounding: is the Red Heifer a vehicle of purity, or of impurity? It might be suggested that this is precisely where the warning of Parah Adumah lies. At times, one may feel on such a high level as to be invulnerable from stumbling. This could have been the mentality of the Jews at the time of the golden calf; at such a point in history, how could they sin? We are bidden to constantly remember this incident in order to remind us that no one is absolved of the responsibility of personal vigilance.In its own way, the Parah Adumah makes this point as well. If one is involved in a religious activity, in a rite of purification, it might be assumed that one is insulated from any spiritual failing. Yet, we find that even this activity contains the elements of impurity. The message is clear: no context or activity is a spiritual guarantee; it is only through constant, careful, self-awareness that one can ensure that his behavior is actually what it needs to be to take him where he wants to go.
ברש״י: עץ ארז ואזוב שהגבוה שחטא ישפיל כאזוב. וקשה למה לי ארז? רק שצריך להיות השפלות מתוך זה הגיאות שע״י שמיישב עצמו איך מלאו לבו להתגאות בפני אדון הכל. עי״ז עצמו צריך לבוא לשפלות ובושה והכנעה. וזה תיקון חטא הגיאות.
Hearing the reading of the פרה אדומה should remind us to be humble in the face of our religious self-importance. When ה׳ says, זכור את אשר הקצפת את ה׳ אלקיך במדבר, that is the מצווה that is being discussed.